เมื่อวันสล็อตแตกง่ายที่ 22 มกราคม Ursula K. Le Guin เสียชีวิตในพอร์ตแลนด์ โอเรกอน ตั้งแต่นั้นมา มีการเขียนขึ้นมากมายเพื่อระลึกถึงผลงานที่ท้าทายประเภทของเธอ การมีส่วนร่วมของเธอในสตรีนิยมและนิยายวิทยาศาสตร์และความสนใจในวงกว้างของเธอในสังคมมนุษย์และรัฐบาล แต่ในฐานะนักมานุษยวิทยาวัฒนธรรม ฉันมักจะสนใจในความสัมพันธ์ระหว่างเลอ กวินกับพ่อของเธอ อัลเฟรด หลุยส์ โครเบอร์
วัฒนธรรมไม่ใช่พันธุกรรม
ที่ปรึกษาของ Kroeber เป็นนักมานุษยวิทยามหาวิทยาลัยโคลัมเบียชื่อ Franz Boas Kroeber ได้รับความสนใจเป็นพิเศษกับแนวคิดวัฒนธรรมที่พัฒนาขึ้นใหม่ของ Boas และทฤษฎีที่กว้างขึ้นของ “ความสัมพันธ์ทางวัฒนธรรม”
ทฤษฎีสัมพัทธภาพทางวัฒนธรรมเกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 19โดยเป็นทางเลือกแทนทฤษฎีอย่างลัทธิดาร์วินทางสังคมที่เชื่อมโยงวัฒนธรรมเข้ากับวิวัฒนาการ ทฤษฎีเหล่านี้ซึ่งเป็นที่ยอมรับกันอย่างแพร่หลายในขณะนั้น มีแนวโน้มที่จะจัดอันดับสังคมมนุษย์ในระดับวิวัฒนาการ ไม่น่าแปลกใจที่อารยธรรมยุโรปตะวันตกถูกมองว่าเป็นจุดสุดยอดของวัฒนธรรม
แต่โบอาสเสนอบางอย่างที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง เขายืนกรานตามการวิจัยภาคสนามว่า มนุษย์อาศัยอยู่ในโลกวัฒนธรรมอันหลากหลายอันน่าทึ่งที่หล่อหลอมด้วยภาษา ซึ่งสร้างสถาบัน สุนทรียศาสตร์ ความคิดและแนวคิดเกี่ยวกับถูกและผิด เขายังแย้งอีกว่าแต่ละสังคมจำเป็นต้องทำซ้ำวัฒนธรรมของตนผ่านการสอนและการเรียนรู้
Kroeberอธิบายวัฒนธรรมว่าเป็น ตามแนวคิดนี้ “ความสำเร็จทางอารยธรรม” ของคนกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งไม่ได้สืบทอดทางชีววิทยาและสามารถสอนได้เท่านั้น หากเราถูกกีดกันไม่ให้เข้าถึงการสอนของมนุษย์ เช่น หนังสือ มัคคุเทศก์ ครู เราจะไม่รู้วิธีสร้างอาคาร เขียนบทกวี และแต่งเพลง Kroeber รู้ดีว่ามนุษย์นั้นถูกสร้างขึ้นมาโดยการเดินสาย แต่ไม่มีสิ่งใดที่เรียกว่า “ความทรงจำทางพันธุกรรม” ที่ช่วยให้ผู้คนสามารถรู้วิธีสร้างสิ่งที่เฉพาะเจาะจงขึ้นใหม่โดยสัญชาตญาณ
เขาเล่าเรื่องสมมุติของทารกที่นำมาจากฝรั่งเศสและนำมายังประเทศจีน เขาโต้เถียงกันว่าเธอโตมากับภาษาจีนที่สมบูรณ์แบบและไม่รู้จักภาษาฝรั่งเศส ประเด็นของเขา – ชัดเจนอย่างที่เห็นในทุกวันนี้ – ไม่มีคุณสมบัติทางพันธุกรรมของ “ฝรั่งเศส” ที่จะส่งต่อไปยังเด็กที่เกิดจากพ่อแม่ชาวฝรั่งเศส
แนวคิดของวัฒนธรรมในฐานะ “ซูเปอร์ออร์แกนิก” กล่าวว่าผู้คนเป็นสิ่งมีชีวิตอินทรีย์ เช่น มด สุนัข หรือปลา แต่วัฒนธรรม “เพิ่ม” เข้าไป ซึ่งมีอิทธิพลต่อพฤติกรรมของพวกเขา มดและสุนัขไม่จำเป็นต้องมีวัฒนธรรมในการทำซ้ำพฤติกรรม: แยกจากสายพันธุ์ของพวกมันเอง พวกมันยังคงทำในสิ่งที่พวกมันถูกตั้งโปรแกรมให้ทำ
การขึ้นสถานะที่เป็นอยู่
Kroeber พร้อมกับเพื่อนนักมานุษยวิทยาหลายคนสนใจแนวคิดเหล่านี้เพราะพวกเขาวาดภาพวัฒนธรรมว่าเป็นมนุษย์ในระดับสากล แต่ไม่สามารถจัดอันดับได้ในระดับสากล มีการกำหนดไว้ล่วงหน้าทางเชื้อชาติหรือซับซ้อนมากหรือน้อยโดยเนื้อแท้
Alfred Kroeber (ซ้าย) ถ่ายภาพร่วมกับสมาชิกคนสุดท้ายของเผ่า Yahi ในปี 1911 วิกิมีเดียคอมมอนส์
ตัวอย่างเช่น เป็นเรื่องปกติในปลายศตวรรษที่ 19 ที่ผู้ขยายขอบเขตจะพิสูจน์ความทะเยอทะยานของจักรวรรดินิยมด้วยหลักฐาน “ทางวิทยาศาสตร์” ที่แสดงว่าชนพื้นเมืองอเมริกัน ด้อย กว่าทางวัฒนธรรม พวกเขาชี้ไปที่ภาษา: พวกเขาอ้างว่าชนพื้นเมืองอเมริกันไม่มีคำพูดสำหรับกาลเวลา ด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงไม่สามารถเข้าใจแนวคิดที่ซับซ้อนเช่นประวัติศาสตร์ได้
แต่ Kroeber และเพื่อนร่วมงานของเขาชี้ให้เห็นว่า Hopi มีวิธีการคำนวณเวลาที่ซับซ้อน พวกเขาไม่ได้นับสิ่งต่างๆ เช่น วันหรือชั่วโมง โดยใช้คำศัพท์เดียวกันกับที่พวกเขาอาจใช้ในการนับผู้ชาย หรือก้อนหินหรือก้อนเมฆ ซึ่งเป็นสิ่งที่คุณสามารถมองเห็นได้จริง สำหรับ Hopi หนึ่งวันไม่เหมือนก้อนหิน ดังนั้นจึงไม่ควรได้รับการปฏิบัติเช่นนี้
เพื่อนร่วมงานของ Kroeber ได้แก่ นักมานุษยวิทยาชาวแอฟริกัน – อเมริกันZora Neale Hurstonนักภาษาศาสตร์ชาวยิวและนักมานุษยวิทยาEdward Sapir และนักวิชาการ หญิงเช่นRuth BenedictและMargaret Mead ทุกคนต่อสู้กับการเลือกปฏิบัติและการหมิ่นประมาททางวัฒนธรรม
เพื่อเป็นการตอบโต้ Kroeber ถูกบังคับให้เขียนว่าประวัติศาสตร์ ภูมิศาสตร์ และสิ่งแวดล้อมมีอิทธิพลต่อความแตกต่างทางวัฒนธรรม ไม่มีวัฒนธรรมใดเกิดขึ้นโดยธรรมชาติ
“หน่วยงานทางสังคมมีอิทธิพลอย่างมากต่อพวกเราทุกคน” เขาเขียนว่า “เป็นเรื่องยากมากที่จะพบการทดสอบใดๆ ที่หากมีการกำเนิดทางเชื้อชาติที่โดดเด่น จะเผยให้เห็นระดับที่พวกเขาถือกำเนิดมาอย่างเป็นธรรม”
เหตุผลเดียว ตาม Kroeber ที่ใครบางคนจะยืนยันในความแตกต่างโดยกำเนิดระหว่างประชากรมนุษย์คือการรักษาสภาพที่เป็นอยู่: สังคมที่สร้างขึ้นจากการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติและลัทธิล่าอาณานิคม
‘แต่มันทำให้พวกเขาคิดหรือไม่’
ตลอดวัยเด็กของเธอในเมืองเบิร์กลีย์ รัฐแคลิฟอร์เนีย เออร์ซูลา เลอ กวินได้เปิดรับแนวคิดเหล่านี้ พวกเขาน่าจะเป็นพื้นฐานของโลกทัศน์ของเธอ
งานเขียนของเธอไม่ได้เป็นเพียงการสร้างโลกที่มหัศจรรย์หรือแปลกประหลาด มันเป็นเรื่องของการสร้างห้องปฏิบัติการเพื่อเล่นกับอัตลักษณ์ เช่น เชื้อชาติ ชาติพันธุ์ เพศ เพศ หรือชนชั้น ในลักษณะที่บังคับให้ผู้อ่านคิดว่าอคติทางวัฒนธรรมทำให้มุมมองของพวกเขามีต่อผู้อื่นอย่างไร
“การให้ความบันเทิงกับพวกเขานั้นดีและดี” เธอบอกกับจอห์น เรย์ นักข่าวของนิวยอร์กไทม์สว่า “แต่มันทำให้พวกเขาคิดอย่างนั้นหรือ?”
สำหรับ Le Guin ทำให้ฉันประทับใจเสมอว่าจุดแห่งจักรวาลในจินตนาการของเธอคือการแสดงให้เห็นว่าไม่มีมนุษย์คนใดที่เป็นสากล และสิ่งที่ “มนุษย์ต่างดาว” เป็นเพียงเรื่องของมุมมอง
ใน “ มือซ้ายแห่งความมืด ” เลอ กวิน กล่าวถึงแนวคิดเรื่องบรรทัดฐานทางเพศ ในที่นี้ ฉันคิดว่าเธอกำลังส่งช่องทางการศึกษาที่ก้าวล้ำของมาร์กาเร็ต มี้ดเรื่อง “ เพศและอารมณ์ในสามสังคมดึกดำบรรพ์ ” ซึ่งมีดสามารถแสดงให้เห็นว่าบรรทัดฐานทางเพศสามารถแยกออกได้อย่างมีนัยสำคัญข้ามวัฒนธรรม
ใน “ พระคำแห่งโลกคือป่าไม้ ” เลอ กวินไม่เพียงแต่เขียนนิทานเกี่ยวกับการทำลายป่าและผู้คนในป่าเท่านั้น เธอสร้างความเข้าใจอย่างถ่องแท้ของนักวิชาการพื้นเมืองเช่นVine Deloria Jr.ซึ่งทำให้เสียงของชนพื้นเมืองและโลกทัศน์เป็นศูนย์กลางของการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิของชนพื้นเมือง ใน “ The Dispossessed ” เธอเปรียบเทียบระบบการเมืองที่แตกต่างกันของโลกเพื่อนบ้านสองโลกที่จะไม่โต้แย้งว่าระบบใดดีที่สุด แต่เพื่อแสดงให้เห็นว่าเพื่อให้ระบบเหล่านี้มีอยู่จริง มนุษย์จำเป็นต้องมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันและทำซ้ำ
ในปี 2015 ฉันได้วางแผนชั้นเรียนมานุษยวิทยาที่ฉันหวังว่าจะใช้นิยายเก็งกำไรและจินตนาการเพื่อทำความเข้าใจแนวคิดพื้นฐานในมานุษยวิทยาวัฒนธรรม ชั้นเรียนถูกสร้างขึ้นรอบๆ Kroeber และ Le Guin
เพื่อนร่วมงานคนหนึ่งมอบหลักสูตรของฉันให้กับ Le Guin และเธอก็เขียนถึงฉัน เธอแนะนำงานอื่น ๆ ให้รวมและดูเหมือนจะชื่นชมแนวคิดของหลักสูตรสล็อตแตกง่าย
